هل تعلّم لغة الآخر كافية للتواصل؟

جوهرة العرب 

د.أيوب أبودية

إن تعلّم لغة الآخر من أعمق الطرائق التي تساعد الإنسان على فهم الاختلاف وقبول الآخر واحترامه؛ فاللغة ليست مجرد وسيلة للتواصل وتبادل المعلومات، وإنما هي نافذة نطل منها على ثقافة الشعوب، ونكتشف من خلالها طريقة تفكيرها ورؤيتها للعالم، وما تختزنه ذاكرتها الجماعية من تجارب ومشاعر وقيم وتصورات. ومن هنا، فإن تعلّم لغة الآخر لا يعني اكتساب مجموعة من المفردات والقواعد فحسب، بل يعني التعاطف Empathy، أي الاقتراب من عالم إنساني قد يختلف عنا في بعض مظاهره كي نشعر بمشاعره، لأنه يشترك معنا في كثير من تطلعاته ومخاوفه وأحلامه بصفته إنسانا مثلنا.

أول ما تحققه معرفة لغة الآخر هو إزالة الغربة النفسية والثقافية بين الشعوب. فعندما نجهل لغة شعب ما، قد نميل إلى النظر إليه باعتباره كتلة بشرية متجانسة، ونحكم عليه انطلاقاً من الصور النمطية والأحكام المسبقة (كمجتمع كافر، مثلا). لكننا عندما نتعلم لغته، نكتشف أن وراء هذه الصورة العامة أفراداً لهم تجارب إنسانية مختلفة، وأن المجتمع الذي كنا نتصوره وحدة متجانسة يضم آراء واتجاهات وتناقضات متعددة. 

فعلى سبيل المثال، عندما يتعلم الإنسان اللغة الفرنسية ويقرأ الأدب الفرنسي في لغته الأصلية، فإنه لا يتعرف إلى قواعد اللغة فحسب، بل يقترب من المجتمع الفرنسي وتاريخه وأسئلته الفكرية والوجودية، ويكتشف كيف عبّر أدباؤه عن الحب والحرية والعدالة والقلق الإنساني. كذلك الحال في الأدب الروسي والانجليزي والاسباني واليوناني والايطالي وغيره.

كما أن اللغة تكشف الثقافة من الداخل؛ فالأمثال الشعبية والتعابير اليومية والأشعار ليست مجرد تراكيب لغوية، وإنما تحمل ذاكرة الشعوب وتجاربها التاريخية وقيمها الاجتماعية. وقد نجد في ثقافة بعيدة عنا أمثالاً تعبّر عن الحكمة نفسها التي نعرفها في ثقافتنا، وإن اختلفت طريقة التعبير عنها. وهذا الاكتشاف يجعلنا ندرك أن الاختلاف الثقافي لا يعني بالضرورة الاختلاف في الجوهر الإنساني، وأن الشعوب، على الرغم من تباعدها الجغرافي والتاريخي، تتقاطع في كثير من القيم والتجارب.

ومن جهة أخرى، فإن تعلّم لغة الآخر يمثل نوعاً من الاعتراف به واحترام خصوصيته؛ لأننا عندما نبذل جهداً لفهم لغته، فإننا نقر ضمناً بأن ثقافته تستحق الاهتمام، وأنه ليس مطالباً دائماً بالتخلي عن لغته والتحدث بلغتنا حتى يصبح مفهوماً ومقبولاً. ولعل هذا ما يجعل تعلم اللغات جسراً للتقارب بين الشعوب، ويساعد على تقليل الأحكام المسبقة التي تنشأ غالباً من الجهل أو من الاكتفاء بمعرفة الآخر عبر وسطاء قد لا ينقلون المعاني الثقافية والنفسية كاملة.

ويمكن الاستشهاد هنا بتجربة الترجمة والتبادل الأدبي بين الثقافات. فقد أسهم انتقال الأدب العربي إلى اللغات الأوروبية، وانتقال الأدب الأوروبي والروسي إلى العربية، في تعريف كل طرف بعوالم الطرف الآخر وأسئلته الفكرية والإنسانية. فعندما يقرأ القارئ العربي أعمال شكسبير أو دوستويفسكي، فإنه لا يقرأ نصوصاً أدبية بعيدة عن واقعه فحسب، بل يكتشف من خلالها أسئلة الإنسان حول السلطة والضمير والعدالة والخير والشر. وبالمثل، عندما يقرأ القارئ الأوروبي أعمال نجيب محفوظ، فإنه يقترب من تفاصيل الحياة العربية وتحولاتها الاجتماعية والنفسية، بعيداً عن الصور الجاهزة والأحكام المسبقة.

لكن ثمة مفارقة تستحق التأمل: لماذا يحدث أحياناً أن نفهم لغة الآخر، بل قد يكون من أبناء لغتنا وثقافتنا، ومع ذلك نعجز عن فهمه أو التواصل معه؟ 

ربما يكون السبب أن فهم اللغة لا يساوي بالضرورة فهم الإنسان، فاللغة تمنحنا مفاتيح المعنى، لكنها لا تمنحنا بالضرورة مفاتيح الذاكرة والتجربة والوجدان التي تشكل وعي الإنسان، ولأن الكلمة نفسها تنطوي على مفاهيم متعددة، فمثلا كلمة "الحرية" قد تعني عند شخص التحرر من سلطة الاحتلال، بينما تعني عند آخر التحرر من القيود الاجتماعية أو الاقتصادية أو الثقافية، وقد يفهمها ثالث باعتبارها القدرة على الاختيار مع تحمّل المسؤولية. فالجميع يفهم الكلمة لغوياً، لكنهم لا يحملون بالضرورة المفهوم نفسه في أذهانهم. 

لذلك، فقد نتقن مفردات شخص ما، لكننا نعجز عن إدراك خلفياته النفسية وتجربته التاريخية ومخاوفه وذاكرته. فالإنسان لا يتحدث بعقله وحده، وإنما تتداخل في تشكيل مواقفه عوامل نفسية واجتماعية وتاريخية، فضلاً عن مشاعر الحب والكراهية والخوف والانتماء. 

إن فهم الآخر يقتضي، إذن، أكثر من معرفة لغته؛ إنه يتطلب الاستعداد للنظر إلى العالم من زاويته، ومحاولة إدراك الأسباب التي جعلته يفكر بالطريقة التي يفكر بها. وهذا لا يعني الاتفاق معه في كل مواقفه، وإنما يعني الاعتراف بحقه في الاختلاف، والتمييز بين فهم موقفه وتبنيه.

وهنا نصل إلى فكرة أساسية، وهي أن معرفة الآخر ليست مجرد انتقال من الجهل إلى المعرفة، بل هي انتقال من الانغلاق إلى الانفتاح، ومن الأحكام المسبقة إلى القدرة على التمييز والتفهم. فإن الحضارات لا تتقدم من خلال الانغلاق على ذواتها، وإنما من خلال الحوار والتفاعل وتبادل المعارف والخبرات. وقد أثبت التاريخ أن التلاقح بين الثقافات كان مصدراً مهماً للإبداع والتجديد. ولذلك فإن تعلّم لغة الآخر ينبغي ألا يكون غاية في ذاته، بل وسيلة لتوسيع أفق الإنسان وتحرير وعيه من التعصب والانغلاق. ولعلنا هنا نحتاج إلى مراجعة علاقتنا نحن باللغات؛ فليس المطلوب أن نتقن لغات الآخرين فحسب، بل أن نمتلك القدرة على التعبير عن أنفسنا بلغتنا الأم أيضاً. فكم من طلبتنا في المدارس الحكومية يتقنون لغات أجنبية؟ بل كم من طلبتنا في المدارس الخاصة والحكومية معا يتقنون لغتهم الأم؟ فالانفتاح على الآخر لا ينبغي أن يكون على حساب الهوية اللغوية، كما أن الاعتزاز باللغة الأم لا ينبغي أن يتحول إلى انغلاق على اللغات والثقافات الأخرى.

فهل نستطيع حقاً أن نقول إننا عرفنا الآخر لمجرد أننا تعلمنا لغته؟ أم أن المعرفة الحقيقية تبدأ عندما نتجاوز فهم كلماته إلى فهم ذاكرته ومشاعره وطريقة رؤيته للعالم؟ 

لعل الإجابة تكمن في أن اللغة تعلمنا كيف نتحدث إلى الآخر، أما الحكمة الإنسانية والتعاطف Empathy فتعلمنا كيف نصغي إليه ونفهمه ونعترف بحقه في الاختلاف، ولكن بشرط ألا يشكل تهديدا وجوديا لي.